Es-debería problema

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La comedia es a menudo un comentario filosófico disfrazado, porque puede presentar vívidamente la brecha entre lo que es, lo que tiene sentido y lo que debería ser. La mayoría de los comentarios cómicos, sin embargo, solo establecenes, dejando el resto a la imaginación. Tal comentario impregna el Pitones .
—Stephen A Erickson

los es-debería problema es un filosófico El problema de cómo el conocimiento del mundo actual no conduce necesariamente al conocimiento de cómo debería ser el mundo. Esto también se conoce a veces como ley de Hume o 'Guillotina de Hume'.


Contenido

La distinción de Hume es-debería

Después de notar que la gente intentó esta derivación de todos modos sin suficiente lógico pasos para conectar un 'es' y su 'debería', fue señalado por escocés filósofo David Hume quien lo describió así:

En cada sistema de moralidad , con el que me he encontrado hasta ahora, siempre lo he observado, que el autor procede durante algún tiempo en las formas ordinarias de razonamiento , y establece el ser de un Dios o hace observaciones sobre asuntos humanos; cuando, de repente, me sorprende encontrar que en lugar de las habituales copulaciones de proposiciones,es, yno es, No encuentro ninguna proposición que no esté relacionada con un deber o un no debería. Este cambio es imperceptible; pero es, sin embargo, de última consecuencia. Porque como esto debería, o no debería, expresa alguna nueva relación o afirmación, es necesario que sea observado y explicado; y al mismo tiempo que se debe dar una razón; por lo que parece del todo inconcebible, cómo esta nueva relación puede ser una deducción de otras, que son completamente diferentes de ella.

El problema de lo que debe hacerse se ha vuelto prominente en materia de ética y metaética. En pocas palabras, se trata de un aparente lógica brecha entre declaraciones de lo que 'debería' ser, después de declaraciones sobre lo que 'es'. El primero a menudo sigue al segundo sin ningún tipo de explicación sobre por qué son lógicos o correctos.

Además, argumenta que solo porque alguien tenga conocimiento de cómo es el mundo (declaraciones descriptivas), esto no prueba automáticamente que sepa cómo debería ser el mundo (declaraciones prescriptivas) y de hecho es imposible derivar la segunda base únicamente en la información del primero.


Un ejemplo que surge ocasionalmente de algunas personas va de la siguiente manera: Sexo es para reproducción, por lo tanto la gente no debería tener relaciones sexuales fuera de matrimonio yo no debería tener sexo homosexual Solo debería usar el sexo para hacer una bebé . En este caso, la Ley de Hume es una buena herramienta para señalar que, si bien técnicamente puede ser correcto que el sexo sea para la reproducción, también puede serlo para la reproducción. otras cosas , y una persona que argumente de manera diferente necesitaría proporcionar argumentos adicionales de por qué no debería usarse de maneras más allá de su supuesto 'propósito natural'.



Respuestas

Se han realizado varios intentos para resolver el problema de lo que se debería, generalmente involucrando algún tipo de invocación de la Ley natural . Un modo de ataque ha sido resucitar una forma de aristotélico teleología . Otro enfoque fue la definición de John Searle de las obligaciones sociales como 'hechos institucionales', permitiendo asíesderivar dedebería. La fuente vinculada es una disertación de un pensador oscuro que afirma que ninguno de estos enfoques ha ganado un apoyo generalizado como solución al problema, pero es de 2010, y se recomienda al lector más investigación.


Una solución simple es agregar un objetivo a la formulación. Por tanto, el problema puede evitarse con un simplesi: 'Si desea alcanzar el objetivo X, debe hacer Y, que se ha demostrado que conduce a X.' Sam Harris adopta una visión similar a esta cuando se trata de la cuestión de la moralidad, pero que generalmente necesitaría dos adiciones en lugar de una: `` Si la moral tiene que lidiar con no causar el sufrimiento de consciente criaturas, y si quieres vivir una vida moral, debes tomar acciones que no causen el sufrimiento de las criaturas conscientes '. Esto depende de aceptar esto como una definición de moralidad, mientras que algunos afirmarían que no hay razón para aceptar que la moralidad debería o podría definirse en este ( utilitario o consecuencialista ) de manera, sin embargo, estas mismas personas probablemente estarían usando una definición muy abstracta (o posiblemente ninguna) de moralidad donde la moralidad no se puede definir mientras el universo carece de un propósito 'objetivo' general. Una debilidad evidente en el enfoque de Harris es que esencialmente inserta un deber como premisa (apenas oculto dentro de un condicional), por lo tanto, pierde por completo el objetivo, que sería derivar un deber. solamente de premisas en la forma de 'es' - proporcionar un deber propio es exactamente el tipo de miserable tontería que inicialmente acusó Hume.

Magisteria no superpuesto

El concepto de magisterios no superpuestos ha sido defendido por Stephen Jay Gould . Esta es la idea de que Ciencias y religión no son un conflicto inherente, ya que contribuyen a diferentes áreas de humano existencia y dar sentido a vida En maneras diferentes. Richard Dawkins critica la posición de Gould diciendo que “es completamente irreal afirmar, como hacen Gould y muchos otros, que la religión se mantiene alejada del terreno de la ciencia, restringiéndose a la moral y los valores. Un universo con una presencia sobrenatural sería un tipo de universo fundamental y cualitativamente diferente del que no lo tiene. La diferencia es, ineludiblemente, una diferencia científica. Las religiones hacen afirmaciones de existencia, y esto significa afirmaciones científicas ».


Albert Einstein tenía una opinión similar a la de Gould, pero era más inteligente al respecto (porque, bueno, era Einstein ). Einstein argumentó que la ciencia se preocupa por el lado del qué es de la ley de Hume y la religión se preocupa por lo que debe.

Si uno concibe la religión y la ciencia de acuerdo con estas definiciones, entonces parece imposible un conflicto entre ellas. Porque la ciencia sólo puede determinar qué es, pero no qué debería ser, y fuera de su dominio siguen siendo necesarios juicios de valor de todo tipo. La religión, por otra parte, se ocupa únicamente de evaluaciones del pensamiento y la acción humanos: no puede hablar justificadamente de hechos y relaciones entre hechos.

Entonces, ¿en qué se diferencia esta posición de la de Gould? Bueno, Einstein redefinió la religión para hacer imposible el conflicto. Como dijo en la cita anterior, la religión no puede hablar justificadamente de hechos y relaciones entre hechos. Repite este punto de vista en otros escritos y deja claro en términos inequívocos que la religión no debe inmiscuirse en el dominio de la ciencia.

Es este contenido mítico, o más bien simbólico, de las tradiciones religiosas el que probablemente entre en conflicto con la ciencia. Esto ocurre siempre que este acervo religioso de ideas contiene afirmaciones fijadas dogmáticamente sobre temas que pertenecen al dominio de la ciencia. Por lo tanto, es de vital importancia para la preservación de la religión verdadera que tales conflictos se eviten cuando surgen de temas que, de hecho, no son realmente esenciales para la consecución de los objetivos religiosos.

Por lo tanto, no hay conflicto entre la religión y la ciencia, ya que las religiones que se entrometen en el lado de la ley de Hume son simplemente religiones falsas. Problema resuelto ... al menos desde la perspectiva de Einstein. El problema es, por supuesto, que la mayoría de la gente no se adhiere a la definición de religión de Einstein y, por lo tanto, el conflicto entre religión y ciencia permanece intacto.

Falacia naturalista

No confundir con apelar a la naturaleza .

A falacia naturalista ocurre cuando uno deriva erróneamente un 'debería' de un 'es', es decir, cuando uno afirma que las cosas a menudo son como deberían ser. Por ejemplo, una falacia naturalista sería 'los humanos han sido históricamente fanáticos, por lo tanto, el fanatismo es moral', o 'los humanos y otros animales a menudo se pelean por territorios o recursos o derechos de apareamiento, por lo tanto, la violencia frecuente es moral'.


Debe-es

Ver también Falacia moralista .

La inversión de 'es-debería' en 'debería-es' es la falacia moralista . Es decir, si algo 'debería ser', 'es', es decir, si piensas que algo es moral, debe ser natural. Un ejemplo es 'el fanatismo es malo, por lo tanto, el fanatismo no está en la naturaleza humana', en lugar del más realista 'el fanatismo es malo, por lo tanto, los seres humanos deberían trabajar para superar su naturaleza intolerante'.

Idea equivocada

A veces, la distinción es-debería se malinterpreta en el sentido de que los hechos están totalmente desconectados de las declaraciones éticas, o que no existe relación alguna entre lo que es y debe. Como puede verse, Hume no defiende esta posición, pero afirma que un enunciado fáctico (o 'es') debe combinarse con un principio ético o suposición antes de que se pueda derivar un enunciado ético (o 'debería').