Religión y ciencia: ¿conflicto o armonía?

Algunos de los principales periodistas de la nación se reunieron en Key West, Florida, en mayo de 2009 para la Conferencia sobre religión, política y vida pública del Foro Pew sobre religión y vida pública.


Francis S. Collins, ex director del Proyecto Genoma Humano y cristiano evangélico, habló sobre por qué cree que la religión y la ciencia son compatibles y por qué el conflicto actual sobre evolución versus fe, particularmente en la comunidad evangélica, es innecesario.

Barbara Bradley Hagerty, corresponsal de religión de National Public Radio, habló sobre cómo reacciona el cerebro a las experiencias espirituales y su creencia de que las personas pueden mirar la evidencia científica y concluir que todo se explica por medios materiales o mirar el universo y ver la mano de Dios. .

Altavoz:Francis S. Collins, ex director del Instituto Nacional de Investigación del Genoma Humano
Demandado:Barbara Bradley Hagerty, corresponsal de religión, National Public Radio
Moderador:Michael Cromartie, vicepresidente del Centro de Ética y Políticas Públicas; Asesor principal, Foro Pew sobre religión y vida pública

En el siguiente extracto se han omitido las elipses para facilitar la lectura. Lea la transcripción completa, incluida la discusión de la audiencia en pewforum.org.



FRANCIS COLLINS:Pasaré la mayor parte del tiempo (hoy) hablando sobre el conflicto actual que parece, al menos en este país, ser bastante desagradable, donde las voces que sostienen que la ciencia y la fe son incompatibles son en realidad bastante fuertes, incluso estridente a veces. Ofreceré desde mi propia perspectiva por qué ese conflicto es innecesario y ofreceré algunas posibilidades de cómo podría resolverse de una manera que creo que sería buena para nuestro futuro. Estoy seguro de que habrá opiniones sobre esto, y sería genial escucharlas.




Francis Collins

Así que comencemos con la ciencia. Sé que hay una gran diversidad y antecedentes en esta sala, pero no voy a profundizar en el meollo de la genómica. Simplemente usaré esta metáfora porque creo que es bastante buena, que el ADN de un organismo es su libro de instrucciones que se encuentra en el núcleo de la célula. Todo el ADN de cualquier organismo es su genoma. La nuestra pasa a ser alrededor de 3,1 mil millones de esas letras del código.


El Proyecto del Genoma Humano se estableció en 1990 como un esfuerzo internacional para leer todas esas cartas en un momento en que mucha gente pensaba que esto era una temeridad porque la tecnología para hacer esto no había sido inventada. Pero debido al ingenio y el compromiso de un grupo muy dedicado de más de 2.000 científicos que tuve el privilegio de liderar, logramos de hecho, dos años y medio antes y alrededor de $ 400 millones por debajo del presupuesto, logramos la meta de leyendo todas esas 3.100 millones de letras en abril de 2003. Gran parte del esfuerzo en el genoma desde entonces ha sido comprender cómo el libro de instrucciones realmente hace lo que hace. ¿Cómo lee estas instrucciones escritas en este lenguaje divertido que tiene solo cuatro letras en su alfabeto - A, C, G y T - las cuatro bases del código de ADN?

Pero en particular, nos ha interesado tratar de identificar las bombas de tiempo en el genoma humano que nos ponen a cada uno en riesgo de algo. El progreso aquí ha sido bastante estimulante. Estamos identificando todos estos factores de riesgo para casi cualquier enfermedad utilizando las herramientas del Proyecto Genoma Humano. Eso, a su vez, brinda la oportunidad de identificar quién está en riesgo de qué. Ya puede, por $ 400, enviar su dinero a una de estas empresas de marketing directo al consumidor, y ellas le dirán cuál es su riesgo de unas 20 enfermedades diferentes.
Recientemente terminé un libro sobre medicina personalizada, que saldrá a principios de 2010, diseñado para tratar de explicar esto a una audiencia no científica, es decir, al público en general, para intentar comenzar el proceso de personas que imaginan cómo incorporar esto. información en su propia atención médica.


He estado hablando del ADN; esto es realmente ADN.

Es un tipo de imagen diferente al que estás acostumbrado, donde en lugar de mirar de lado, estás mirando hacia abajo por el cañón de la doble hélice. Es una imagen bastante hermosa de esa manera, y creo que este es un par de imágenes provocativas para presentar el tema principal de esta mañana, que es, ¿esas dos visiones del mundo que ven allí son incompatibles? A la izquierda está el rosetón de la Catedral de Westminster, una hermosa vidriera, y a la derecha, una imagen de ADN.

Ciertamente, hay voces que argumentan que no se pueden tener ambos; tienes que elegir. O vas a abordar las preguntas desde una perspectiva puramente científica o desde una perspectiva puramente espiritual, y los dos están enzarzados en un combate eterno. No estoy de acuerdo con eso, así que tal vez debería decir un poco sobre cómo llegué allí.


Crecí en un hogar donde no se practicaba la fe. Mis padres eran espíritus libres en las artes, el teatro y la música. Me educaron en casa hasta sexto grado. No me enseñaron que la fe era ridícula, pero ciertamente no me enseñaron que importaba mucho. Cuando llegué a la universidad y más tarde me gradué en química, me convertí en agnóstico y luego, finalmente, en ateo. En mi opinión en ese momento, lo único que realmente importaba era el enfoque científico para comprender cómo funcionaba el universo; todo lo demás era superstición.

Pero luego fui a la escuela de medicina y descubrí que esas preguntas hipotéticas sobre la vida y la muerte y si Dios existe ya no eran tan hipotéticas. Me di cuenta de que se había llegado a mi ateísmo como la respuesta conveniente, no sobre la base de considerar la evidencia. Una persona reflexiva me dirigió hacia los escritos de C.S. Lewis, que fueron toda una revelación en términos de la profundidad del argumento intelectual que sustenta la creencia en un Dios creador y la existencia de la ley moral. Empecé a darme cuenta de que incluso en la ciencia, donde había pasado la mayor parte de mi tiempo, había indicadores de Dios a los que no había prestado atención y que en realidad eran bastante interesantes.

Una obvia, aunque tal vez no lo sea tanto, es que hay algo en lugar de nada. No hay ninguna razón por la que deba haber nada en absoluto. También me viene a la mente la maravillosa frase de Wigner 'la eficacia irrazonable de las matemáticas': Eugene Wigner, premio Nobel de Física, hablando de lo asombroso de todo el estudio de la física es que las matemáticas tienen sentido; puede describir las propiedades de la materia y la energía en leyes simples, incluso hermosas. ¿Por qué debería ser eso? ¿Por qué la gravedad debería seguir una ley del cuadrado inverso? ¿Por qué las cinco ecuaciones de Maxwell deberían describir el electromagnetismo en términos muy simples y, de hecho, resultan ser ciertas? Una pregunta reflexiva e interesante.

El Big Bang, el hecho de que el universo tuvo un comienzo de la nada, por lo que podemos decir, a partir de esta singularidad inimaginable, el universo llegó a existir y ha estado volando en pedazos desde entonces, que clama por alguna explicación. Dado que no hemos observado que la naturaleza se cree a sí misma, ¿de dónde vino esto? Eso parece pedirte que postules a un creador que no debe ser parte de la naturaleza o no has resuelto el problema. De hecho, también se puede hacer un argumento filosófico bastante bueno de que un creador de este tipo también debe estar fuera del tiempo o no habrá resuelto el problema.

Así que ahora tenemos la idea de un creador que está fuera del tiempo y el espacio, y que es un matemático bastante bueno, y aparentemente también debe ser un físico increíblemente bueno. Un conjunto adicional de observaciones que encontré bastante impresionante es el hecho de que las constantes físicas que determinan la naturaleza de las interacciones entre la materia y la forma en que se comporta la energía tienen precisamente los valores que deberían tener para que ocurra cualquier tipo de complejidad o vida.
Varias personas han escrito sobre esto. Martin Rees tiene un libro sobre esto llamadoSolo seis números. Dependiendo de cómo las cuente, entre seis y una docena de estas constantes son independientes entre sí, y estoy hablando de cosas como la constante gravitacional. La teoría puede decirle que la gravedad es una ley del cuadrado inverso, pero hay esa constante allí para decir qué tan fuerte es la gravedad y no puede derivar eso mediante la teoría. Eso es algo que tienes que medir experimentalmente.

Te hace pensar, ¿supones que no tuviera el valor que tiene? ¿Qué tipo de universo interesante sería ese? (Resulta) que si analizas el modelado matemático de lo que sucedería después del Big Bang si la gravedad fuera un poco más débil, las cosas seguirían alejándose indefinidamente. Y me refiero a un poco más débil, una parte en mil millones. Si la gravedad fuera un poco más fuerte, las cosas se fusionarían en estrellas, galaxias y planetas, pero un poco demasiado pronto, y antes de que llegáramos a la escena, un Big Crunch habría seguido al Big Bang.

Cada una de estas constantes tiene esa misma afinación asombrosa, precisa y afilada. (No) puede mirar esos números y no maravillarse de lo que está sucediendo aquí. Básicamente, tienes dos opciones: o esas constantes fueron establecidas por una inteligencia que estaba interesada en tener un universo que no fuera estéril, o la alternativa es que en realidad hay un número casi infinito de otros universos paralelos que tienen diferentes valores de esas constantes. Por supuesto, tenemos que estar aquí en el que todo funcionó o no estaríamos teniendo esta conversación.

Esa segunda hipótesis, la hipótesis del multiverso, requiere cierta cantidad de fe porque esos no son otros universos paralelos que esperamos que podamos observar. Entonces, ¿cuál de esas es una hipótesis que requiere más fe? Les pediría que pensaran en eso desde mi perspectiva, utilizando el enfoque de la navaja de Ockham, de que la explicación más simple puede ser la correcta. Esto suena mucho a que todas estas cosas nos están apuntando hacia un creador que tenía una intención sobre el universo que incluiría establecer estas constantes para que pudieran suceder cosas interesantes.

Luego está el punto de C.S. Lewis que descubrí mientras leía el primer capítulo deMero cristianismo, 'Bien y mal como pista del significado del universo'. ¿De dónde viene esta noción de moralidad? ¿Se trata de un artefacto puramente evolutivo, en el que la evolución nos ha convencido de que el bien y el mal tienen un significado y que se supone que debemos hacer lo correcto, o está sucediendo algo más profundo?

Pero, ¿cómo puedes ser tanto creyente como biólogo? Ciertamente me han hecho esa pregunta en numerosas ocasiones personas que descubren que soy un genetista que estudia el ADN todos los días y que soy cristiano. Después de todo, ¿no te das cuenta de que la evolución es incompatible con la fe? Si crees en la evolución, ¿cómo puedes ser un creyente? Ese es el tipo de preocupación habitual.

En primer lugar, permítanme decir que la evidencia de la teoría de Darwin de la descendencia de un ancestro común por cambio gradual durante largos períodos de tiempo operados por selección natural es absolutamente abrumadora. Creo que no es posible mirar la evidencia acumulada, especialmente en los últimos años sobre la base del estudio del ADN, y no llegar a la conclusión de que Darwin tenía razón, de una manera que el propio Darwin probablemente nunca pudo. He imaginado, sin saber sobre el ADN, sin saber que tendríamos un registro digital de estos eventos para estudiar.

Entre las evidencias está la capacidad de comparar nuestros genomas con los de otras especies. Puede introducir todos esos datos en una computadora y decir, darle sentido a esto, sin decirle nada a la computadora sobre cómo se ven estos animales o lo que dice el registro fósil, y la computadora presenta este análisis con todas estas especies alineadas en orden. Los humanos están ahí como parte de esta historia, y la computadora dice, esto realmente solo tiene sentido si deriva esto de nuevo a un ancestro común en este caso de vertebrados. Incluso podríamos extender esto a los invertebrados, donde también tenemos muchas secuencias.

Cuando miras los detalles de ese árbol en términos de qué animales están agrupados juntos y qué tan largas son las ramas, lo que dice algo sobre cuánto tiempo ha pasado desde que divergieron, el emparejamiento aquí con el registro fósil y con las descripciones anatómicas es impresionante. . Todo es muy coherente internamente. Ahora bien, podría decir, mirando este árbol, que eso no prueba nada sobre la descendencia de un antepasado común. Si crees que Génesis dice que todos estos organismos fueron creados como actos individuales de creación especial, ¿no habría tenido sentido que Dios usara algunos de los mismos motivos de ADN, modificándolos a lo largo del camino? Y, por lo tanto, ¿no parece mostrarle que el ADN es más similar entre criaturas que se parecen más entre sí, por lo que esto no prueba nada?

Pero cuando empiezas a mirar los detalles, ese argumento realmente ya no puede sostenerse. Podría darte muchos ejemplos, pero solo te daré uno por el tiempo. Aquí hay uno que creo que realmente no se puede entender fácilmente sin que la hipótesis del ancestro común sea correcta y que involucre a los humanos.

Si observa nuestro genoma y el de otras especies, encontrará genes en un orden particular con espacio entre ellos. Aquí hay un lugar, por ejemplo, en el genoma humano, de la vaca y del ratón, donde tienes los mismos tres genes. Están alineados en el mismo orden, lo que también es consistente con un ancestro común, aunque no lo prueba. Pero elegí estos tres por una razón particular. Estos genes tienen nombres divertidos, entonces, ¿qué hacen realmente?

No te voy a molestar por dos de ellos, pero GULO es un gen interesante. Codifica una enzima llamada gulonolactona oxidasa. Esa es la enzima que cataliza el paso final en la síntesis de vitamina C, ácido ascórbico. Probablemente sepa que la vitamina C es algo que es una vitamina porque la necesitamos. No podemos hacerlo nosotros mismos, y la razón es que nuestro gen GULO ha sufrido un golpe de gracia. Aproximadamente la mitad del gen ha sido eliminado, y queda un pequeño remanente que se puede ver. El final sigue siendo una prueba de que GULO solía estar allí, pero no está en ninguno de nosotros. De hecho, no está en ningún primate.

Entonces, en algún lugar más alto en ese linaje, esto sucedió en un solo individuo, y eso se extendió a todos los siguientes organismos, primates y humanos. Es por eso que los humanos contraemos escorbuto si no tenemos acceso a la vitamina C.Aparentemente, en la mayor parte de la historia humana y de los primates, había mucha vitamina C en el medio ambiente, por lo que no hubo grandes pérdidas aquí hasta que nos hicimos a la mar. durante largos períodos de tiempo. Las vacas y los ratones no necesitan vitamina C; ellos hacen los suyos. Tienen un gen GULO que funciona.

Ahora, mirando eso, por supuesto, eso sugiere inmediatamente un ancestro común para las tres especies; no solo lo sugiere, sino que, me parece, lo exige porque si vas a intentar argumentar que el genoma humano fue de alguna manera especial, que Dios nos creó de una manera diferente a estos otros organismos, también tendría que postular que Dios puso intencionalmente un gen defectuoso exactamente en el lugar donde un ancestro común diría que debería estar. ¿Suena eso como la acción de un Dios de toda la verdad? Podría dar otros ejemplos. Pero, una vez que miras los detalles, creo que es ineludible que alguien con una mente abierta llegue a la conclusión de que la descendencia de un ancestro común es verdadera y que somos parte de ella.

A pesar de eso, tenemos problemas, especialmente aquí en los EE. UU., Sobre lo que la gente cree sobre esta pregunta. Probablemente todos hayan visto la Encuesta Gallup que se pregunta todos los años. Dada la posibilidad de elegir entre tres opciones, ¿qué dice la gente? Esa primera opción, que Dios guió un proceso que sucedió durante millones de años: 38 por ciento; la segunda opción, que Dios no tuvo parte, que siendo una perspectiva deísta o atea, el 13 por ciento. Pero la mayoría, el 45 por ciento, casi la mitad, elige la tercera opción, que Dios creó a los seres humanos en su forma actual en los últimos 10,000 años. No se puede llegar a esa conclusión sin descartar prácticamente toda la evidencia de cosmología, geología, paleontología, biología, física, química, genómica y el registro fósil. Sin embargo, esa es la conclusión que prefieren muchos estadounidenses.

Hay muchas fuerzas que intentan fomentar esa opinión. Si han estado en el Museo de la Creación, yo no, pero creo que algunos de ustedes sí lo han hecho, les mostrará esta perspectiva de humanos y dinosaurios retozando juntos de una manera que es consistente con la Tierra de 6.000 años de antigüedad. Nuevamente, muchos niños que van a ver esto probablemente se estén alejando pensando, sí, eso tiene sentido.
Recibo correos electrónicos prácticamente todas las semanas de personas que se criaron en esta tradición, muchos de ellos educados en casa o educados en una escuela secundaria cristiana donde el creacionismo de la Tierra joven es la única visión a la que están expuestos. Luego llegan a la universidad y ven los datos reales que respaldan la edad de la Tierra como 4.5, 5 mil millones de años, y ven los datos que respaldan la evolución como correctos, y entran en una intensa crisis personal.

Hemos preparado a esa gente para una lucha terrible por lo que estamos haciendo ahora mismo en este país.
Me parece que el ateísmo es, de todas las opciones, la menos racional porque asume que sabes lo suficiente como para excluir la posibilidad de Dios. ¿Y quién de nosotros podría afirmar que sabemos lo suficiente para hacer una declaración tan grandiosa? G K. Chesterton dice esto muy bien: 'El ateísmo es el más atrevido de todos los dogmas, la afirmación de un negativo universal'.

Entonces, ¿cómo reunimos esta síntesis? Les daré la opinión a la que he llegado, que en mi experiencia es también la opinión a la que han llegado alrededor del 40 por ciento de los científicos en activo que creen en un Dios personal. Así que aquí está: Dios, que no está limitado en el espacio o el tiempo, creó este universo hace 13.700 millones de años con sus parámetros ajustados con precisión para permitir el desarrollo de la complejidad durante largos períodos de tiempo. Ese plan incluía el mecanismo de evolución para crear esta maravillosa diversidad de seres vivos en nuestro planeta e incluirnos a nosotros mismos, los seres humanos. La evolución, en la plenitud de los tiempos, preparó a estas criaturas de cerebro grande, pero eso probablemente no sea todo lo que somos desde la perspectiva de un creyente.

Algunos dirían que la evolución no parece un método muy eficiente. ¿Por qué Dios dedicaría tanto tiempo al grano? Recuerde, algunos pasos atrás, dijimos que la única forma en que realmente ha resuelto el problema del creador sin terminar en una regresión infinita es que Dios esté fuera del tiempo. Entonces, básicamente, podría ser mucho tiempo para nosotros, pero podría ser un abrir y cerrar de ojos para Dios.

La perspectiva del diseño inteligente, que es tan prominente ahora en la iglesia evangélica y, por supuesto, es un punto álgido para los debates sobre la enseñanza de la ciencia en las escuelas, es básicamente que la evolución podría estar bien de alguna manera, pero no puede explicar la complejidad de cosas como el flagelo bacteriano, que se consideran irreductiblemente complejas porque tienen muchas partes funcionales y no funcionan con ninguna de las partes abandonadas, por lo que no se puede imaginar cómo la evolución pudo haberlas producido.

Esto está mostrando severas grietas científicamente en el sentido de que las estructuras supuestamente irreductiblemente complejas están, cada vez más, revelando sus secretos, y podemos ver cómo se ha llegado a ellas mediante un mecanismo escalonado que es bastante cómodo desde una perspectiva evolutiva. Así que el diseño inteligente está resultando ser, y probablemente podría haber sido predicho, una teoría del Dios de los huecos, que inserta a Dios en lugares que la ciencia aún no ha explicado, y luego la ciencia llega y los explica. .

Creo que también diría que el diseño inteligente no solo es mala ciencia; es teología cuestionable. Implica que Dios no tenía rendimiento y comenzó este proceso evolutivo y luego se dio cuenta de que no iba a funcionar del todo y tuvo que seguir interviniendo a lo largo del camino para solucionarlo. Eso parece una limitación de la omnisciencia de Dios.

Creo que solo necesitamos retroceder antes de Darwin y ver lo que pensaban los teólogos sobre Génesis para tener una mejor conversación sobre esto. Regrese hasta Agustín en 400 d.C. Agustín está escribiendo aquí específicamente sobre el Génesis: “En asuntos que son tan oscuros y más allá de nuestra visión, encontramos en las Sagradas Escrituras pasajes que pueden interpretarse de muy diferentes maneras sin perjuicio de la fe. hemos recibido. En tales casos, no debemos apresurarnos y tomar nuestra posición de un lado con tanta firmeza que, si un mayor progreso en la búsqueda de la verdad socava justamente esta posición, también caigamos con ella '. Y es que no es eso lo que está sucediendo en el clima actual con, de hecho, insistencia en que la única interpretación aceptable para un cristiano serio ahora es una aceptación literal de los seis días de la creación, lo que, de nuevo, habría argumentado Agustín no es requerido por ¿el idioma?

BARBARA BRADLEY HAGERTY:He pensado mucho en la evidencia a favor o en contra de Dios, o en una especie de inteligencia que une el universo, durante los últimos años en términos de escribir mi libro (Las huellas digitales de Dios: la búsqueda de la ciencia de la espiritualidad).


Barbara Bradley Hagerty

Durante el siglo pasado, el materialismo había reinado triunfante. Pero el Centro de Investigación de Opinión Nacional de la Universidad de Chicago ha realizado extensas encuestas sobre personas que tienen experiencias espirituales, no solo creen en Dios, sino una experiencia espiritual. Resulta que el 51 por ciento de las personas ha tenido una experiencia espiritual que transformó absolutamente sus vidas. Eso es mucha gente, así que ahora creo que hay un movimiento en marcha entre los científicos para, si no abrazar, al menos estudiar esta cosa llamada experiencia espiritual. Pueden hacerlo porque tienen la tecnología para hacerlo o al menos para comenzar a hacer avances. Tienen escáneres cerebrales y EEG, que les permiten mirar dentro del cerebro.

En 2006, me tomé un año libre de NPR para simplemente estudiar, para ver lo que considero la ciencia emergente de la espiritualidad. Mi prueba de fuego al hacer mi investigación fue la siguiente: Básicamente, si un científico prominente o científicos prominentes estuvieran investigando algún aspecto de la experiencia espiritual, entonces era un juego justo para mí informar sobre ello. Entonces me encontré con preguntas como, ¿hay un 'punto de Dios' en el cerebro? ¿Existe una sustancia química de Dios? ¿Está Dios todo en tu cabeza?

Primero ataqué la cuestión del 'punto de Dios' en el cerebro: ¿Existe un área del cerebro que maneja o media la experiencia espiritual? Por experiencia espiritual me refiero a esa noción, ese momento trascendente que tienes, esa sensación de que hay otro ser. en la habitación o alrededor tuyo. La pregunta es, si puedes ubicar el lugar que media la experiencia espiritual, ¿significa eso que Dios no es más que tejido cerebral?

La gente sospecha desde hace mucho tiempo que el lóbulo temporal tiene algo que ver con la experiencia religiosa. El lóbulo temporal corre a lo largo del costado de la cabeza y maneja cosas como el oído, el olfato, la memoria y la emoción. La primera evidencia concreta de que había una conexión entre el lóbulo temporal y la experiencia espiritual fue hecha por un neurocirujano canadiense llamado Wilder Penfield. En las décadas de 1940 y 1950, comenzó a hurgar en los cerebros de los pacientes mientras los operaba. No hay receptores de dolor en el cerebro, así que él entraría y podría tomar un electrodo y pinchar una parte del cerebro, mantenerlos despiertos, pinchar una parte del cerebro y ver con qué parte del cuerpo se correspondía. esa parte del cerebro. Bueno, cuando pinchó el lóbulo temporal, sucedió algo muy extraño. Las personas informaron haber tenido experiencias extracorporales y escuchar voces y ver apariciones. Hizo la hipótesis de que podría haber encontrado el asiento físico de la experiencia religiosa.

Entonces, la ciencia descubrió que una forma de intentar explorar la experiencia espiritual y observar la mecánica cerebral de la experiencia religiosa es observar a las personas con epilepsia del lóbulo temporal en la teoría de que lo extremo aclara lo normal. La epilepsia del lóbulo temporal es básicamente una tormenta eléctrica en el cerebro donde todas las células se activan juntas. Por lo general, las convulsiones son cosas realmente horribles. Fui a un hospital Henry Ford a la clínica de epilepsia y fue simplemente ... es una experiencia espantosa ver una convulsión. Pero en unos pocos casos raros, las personas tienen convulsiones de éxtasis y creen que están teniendo una experiencia religiosa. Pueden escuchar fragmentos de música o palabras, presumiblemente de su banco de memoria, y lo interpretan como un mensaje de Dios o la música de las esferas celestiales. Pueden ver un destello de luz y pensar que es un ángel.

Hoy en día, muchos neurocientíficos han adaptado a muchos líderes religiosos importantes con epilepsia del lóbulo temporal. Como Saulo en el camino a Damasco, ¿fue cegado por Dios y escuchó la voz de Jesús o sufrió, como dijo un neurólogo, “alucinaciones visuales y auditivas con fotismo y ceguera transitoria”? José Smith, el fundador del mormonismo, ¿vio una columna de luz y dos ángeles o sufrió una convulsión parcial compleja? ¿Qué hay de Moisés y la zarza ardiente, escuchando la voz de Dios?

Ahora tengo que decir que tengo un pequeño problema con este tipo de adaptación, porque es difícil imaginar algo tan debilitante como la epilepsia que sea útil para escribir, digamos, la mayor parte de la doctrina cristiana, como lo hizo Paul; guiando a una nación por el desierto durante 40 años, como lo hizo Moisés; o fundar una de las tres religiones monoteístas, como hizo Mahoma. Pero sí creo que los científicos están en algo. Creo que el lóbulo temporal puede ser de hecho el lugar que media la experiencia espiritual.

Una de las personas que me convenció de esto es un tipo llamado Jeff Schimmel. Jeff es un escritor en Hollywood. Fue criado como judío, nunca creyó en Dios, no tenía ningún interés en la espiritualidad. Luego, hace unos años, hace nueve años, cuando tenía 40 años, le extirparon un tumor benigno en el lóbulo temporal izquierdo. La cirugía fue muy sencilla, pero un par de años más tarde, sin que él lo supiera, comenzó a sufrir minicrusiones. Comenzó a oír cosas y a tener visiones. Recuerda dos veces estar acostado en la cama cuando miró hacia el techo y vio una especie de remolino de azul, oro y verde, todos adoptando una forma, un patrón. Dijo, entonces me di cuenta de que era la Virgen María. Luego piensa, ¿por qué se le aparecería la Virgen María a un judío? Pero algunas otras cosas comenzaron a sucederle a Jeff. Quedó fascinado con la espiritualidad. Se encontró llorando por la caída de un sombrero cuando vio dolor en otras personas. Se obsesionó bastante con el budismo.

Pero comenzó a preguntarse, ¿podría su nueva espiritualidad tener algo que ver con su cerebro? Entonces, la próxima vez que visitó a su neurólogo, pidió ver una imagen de su escáner cerebral, el más reciente. Y, de hecho, el lóbulo temporal era muy diferente antes y después de la cirugía. Se había desprendido del cráneo. Su lóbulo temporal era más pequeño, tenía una forma diferente, estaba cubierto de tejido cicatricial y esos cambios habían comenzado a provocar descargas eléctricas en su cerebro. Básicamente desarrolló epilepsia del lóbulo temporal. Pero no había duda en su mente de que su fe, su nuevo amor por su prójimo, todo eso, provenía de su cerebro.

¿Son las experiencias trascendentes, no solo las de Jeff Schimmel, sino también las de Teresa de Ávila, simplemente un evento fisiológico o podrían reflejar un encuentro con otra dimensión?
Quiero proponer que la forma en que se aborde ese tema depende de si piensa en el cerebro como un reproductor de CD o una radio. La mayoría de los científicos que piensan que todo es explicable a través de procesos materiales piensan que el cerebro es como un reproductor de CD: el contenido, el CD con la canción, por ejemplo, se reproduce en un sistema cerrado, y si le das un martillo al máquina, ya sabes, destrúyela, la canción no se reproducirá. Toda la experiencia espiritual está dentro del cerebro, y cuando altera el cerebro, Dios y la espiritualidad desaparecen.

Ahora hay algo de apoyo científico para esta línea de pensamiento. En estos días los científicos pueden hacer desaparecer o aparecer a voluntad realidades trascendentes, o Dios. Es una especie de truco de fiesta. Recientemente, un grupo de investigadores suizos descubrió que cuando estimulaban eléctricamente una determinada parte del cerebro en una mujer, de repente sintió una presencia, que había otro ser en la habitación que la envolvía. Mucha gente describe a Dios de esa manera: una presencia sentida, un ser cercano que los envuelve. Para que pudieran evocar a Dios simplemente pinchando parte del cerebro.

Hacer desaparecer las experiencias espirituales es, por supuesto, mucho más común. Es para lo que están capacitados los especialistas en epilepsia: extirpas parte del lóbulo temporal o medicas el cerebro y aprietas los picos eléctricos y, voilá, Dios desaparece, toda experiencia espiritual desaparece. Pero supongamos que el cerebro no es un reproductor de CD. Supongamos que es una radio. Ahora, en esta analogía, todos poseen el equipo neuronal para recibir el programa de radio en diversos grados. Algunos tienen el volumen bajo. Otras personas escuchan sus programas favoritos de vez en cuando, quizás algunos de ustedes, como yo, que han tenido breves momentos trascendentes. Algunas personas tienen el volumen demasiado alto o están atrapadas entre las estaciones y escuchan una cacofonía, y esas personas realmente necesitan ayuda médica.

Pero en esta analogía, el remitente está separado del receptor, y el contenido de la transmisión no se origina en el cerebro más de lo que, digamos, los presentadores de 'All Things Considered' están sentados en su radio cuando están transmitiendo. Si el cerebro es un receptor, entonces está captando las comunicaciones de Dios, que nunca se detienen, incluso cuando el cerebro ha sido alterado por cirugía, medicación o muerte. (P) o quizás las personas que tienen momentos trascendentes vívidos o frecuentes sean capaces de sintonizar con otra dimensión de la realidad que muchos de nosotros ignoramos. Quizás San Pablo y Juana de Arco no estaban locos; tal vez solo tuvieran mejores antenas.

Así que ese es un debate sobre el cerebro y si la experiencia espiritual es solo algo dentro del cerebro o algo que puede trascender el cerebro. Otro argumento de que Dios está todo en tu cabeza proviene de los neurofarmacólogos. Proponen que Dios no es más que reacciones químicas en tu cerebro.

El peyote, al igual que otras drogas psicodélicas, como el LSD y los hongos mágicos, parecen provocar una experiencia mística. Los científicos han descubierto recientemente que estas drogas psicodélicas tienen un par de cosas interesantes en común. Químicamente, todos se parecen mucho a la serotonina, que es un neurotransmisor que afecta partes del cerebro que se relacionan con las emociones y la percepción. Ahora, los científicos de la Universidad Johns Hopkins han descubierto que todos se dirigen al mismo receptor de serotonina, la serotonina HT2A. Entonces, lo que hace ese receptor es que permite que la serotonina o la psilocibina o el ingrediente activo de estos psicodélicos creen una cascada de reacciones químicas, que luego crean los sonidos, las vistas, los olores y las percepciones de una experiencia mística. Esencialmente, han descubierto un 'neurotransmisor de Dios', de alguna manera.

(D) ¿Significa eso que Dios es solo una reacción química? Roland Griffiths, investigador de Johns Hopkins, no lo cree por un par de razones. Una es que las personas que tienen experiencias espirituales pueden hacer esto sin la ayuda de sus amigos químicos. Pueden hacerlo a través de la meditación, la oración, el canto y el ayuno. En segundo lugar, dice que es igualmente plausible que las reacciones químicas y los disparos eléctricos en el cerebro reflejen una interacción con Dios o el reino espiritual. Utiliza esta analogía: cuando comes un trozo de tarta de manzana, suceden todo tipo de cosas en tu cerebro. La parte del cerebro que interviene en el olfato se iluminará o el gusto se iluminará. Probablemente la parte del cerebro que maneja la memoria se iluminará cuando piense en la última vez que comió un trozo de tarta de manzana. Pero, ¿el hecho de que exista esta actividad cerebral predecible y medible significa que la tarta de manzana no existe? Entonces, tal vez, dice Griffiths, esta actividad cerebral sea la crónica de una interacción con lo divino.

Plantea un tercer tema, al que aludió Francisco, que es, ¿por qué? ¿Por qué estamos programados para tener experiencias místicas en primer lugar? ¿Es posible que haya un Dios o una inteligencia que haya sido creado de esta manera? Quiero decir, si hay un Dios que quiere comunicarse con nosotros, probablemente no usaría el dedo gordo del pie; probablemente usaría el cerebro. ¿No tiene sentido que así es como Dios se comunicaría?

Ahora, al final, no creo que la ciencia pueda probar o refutar a Dios, pero sí creo que hay un debate realmente fascinante que gira en torno a cuestiones espirituales. De hecho, podemos hacer algunos avances al respecto. Puede haber una forma de abordar este problema de manera definitiva. ¿Es el debate mente-cerebro, o puede operar la conciencia cuando el cerebro está quieto?

Lea la transcripción completa, incluida la discusión, en pewforum.org.