Religión y secularismo: la experiencia estadounidense

Algunos de los principales periodistas del país se reunieron en Key West, Florida, en diciembre de 2007, para la conferencia bianual del Pew Forum sobre religión, política y vida pública.


Dada la reciente popularidad de varios libros de alto perfil sobre ateísmo, el Pew Forum invitó a Wilfred McClay, un distinguido profesor de historia intelectual, a hablar sobre la relación histórica entre religión y secularismo en Estados Unidos. McClay hace una distinción entre lo que él llama 'secularismo político', que reconoce la legitimidad e incluso la necesidad moral de la fe religiosa, al tiempo que evita que se establezca una sola fe, y el 'secularismo filosófico', que intenta establecer una incredulidad común como base. para el gobierno. McClay sostiene que la primera comprensión del secularismo estuvo en el corazón de la visión de los fundadores y que, con la ayuda de las características del cristianismo predominantes en Estados Unidos, ha resultado en una mezcla única aunque imperfecta de religión y gobierno en la vida pública estadounidense.

Altavoz:

Wilfred McClay, presidente del SunTrust Bank de excelencia en humanidades, Universidad de Tennessee en Chattanooga

Moderador:


Michael Cromartie, vicepresidente del Centro de Ética y Políticas Públicas; Asesor principal, Foro Pew sobre religión y vida pública



En el siguiente extracto editado, se han omitido las elipses para facilitar la lectura.


MCCLAY:Como historiador de formación, tiendo a pensar en términos de casos y situaciones particulares más que en generalidades, vastas y de otro tipo. No estoy convencido de que en mi tema, la religión y el secularismo y la relación entre ellos en la historia de Estados Unidos, esté necesariamente estableciendo algún modelo que sea universalmente aplicable.

Además, existe un problema con la palabra 'secularismo'. Significa tantas cosas diferentes. (Pero) la distinción que quiero hacer es entre el secularismo filosófico, que es el secularismo como una especie de sistema impío del mundo, un sistema de creencias sobre las cosas últimas, y el secularismo en un sentido político: es decir, el secularismo como reconocimiento de la política como una esfera autónoma, que no está sujeta al gobierno eclesiástico, al gobierno de una iglesia o religión o la expresión de la iglesia de esa religión. Un orden político secular puede ser aquel en el que la práctica religiosa o el ejercicio religioso, como decimos, pueden florecer.


Algunos de ustedes probablemente hayan oído hablar de Diana Eck. Es profesora de religión en la Harvard Divinity School y una gran defensora del pluralismo religioso. Ella tiene un dicho en el sentido de que, 'Si solo conoces tu propia religión, ni siquiera conoces tu propia religión'. Estoy seguro de que lo dice con más elegancia que eso, pero eso es lo esencial, y siempre tuve mis dudas al respecto. Parecía un poco demasiado profesional y trivial.

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Pero me convertí en creyente cuando hice un viaje hace aproximadamente un año a Turquía bajo los auspicios del Departamento de Estado. Turquía (es) un país que es 95% musulmán, donde otras religiones no tienen ningún perfil político o perfil público en particular. Los imanes son pagados por el estado. El atuendo religioso, como saben, está prohibido en las instituciones públicas o por los funcionarios públicos debido al rígido secularismo del Estado turco. Los turcos tienen una cierta comprensión de la separación entre religión y vida pública.

De lo que estaba hablando (en Turquía) era de cómo los estadounidenses entienden la separación de la iglesia y el estado, y recorrí todo el país hablando a varias audiencias sobre este tema, y ​​estaban absolutamente fascinados. En el período de preguntas, me hicieron todo tipo de preguntas sobre Turquía, que por supuesto no era capaz de responder, pero inmediatamente se preguntaron si el modelo estadounidense podría ser un modelo para su propio secularismo problemático, que posiblemente ha sido demasiado rígido. modelado en el francéslaicismomodelo, que es una forma muy, muy prohibitiva y estricta de laicismo.

Hay quienes (en Turquía) quieren ver más religión en la vida pública; pensaban que el estilo americano era admirable en ese sentido. Por supuesto, hubo otros, particularmente mujeres, que estaban absolutamente aterrorizados por esto porque inmediatamente piensan en el ejemplo iraní como el tipo de cosas que pueden esperar que suceda en Turquía si el secularismo kemalista de los últimos 90 años se revierte. .


Lo que terminé teniendo que decirle una y otra vez a este público es que dudaba mucho de que el estilo estadounidense fuera aplicable. No estaba siendo el americano feo diciendo: 'Sabemos cómo hacerlo, y tú deberías hacerlo a nuestra manera'. Por el contrario, repetí una y otra vez: “Estados Unidos tiene una historia única. Nuestras formas de manejar la relación entre religión y secularismo no surgieron tanto de la teoría abstracta como de prácticas concretas que fueron resultado de las circunstancias particulares que teníamos que manejar, que las circunstancias nos obligaron a pensar como lo hacíamos. hacer.' Agregué que los estadounidenses no están completamente de acuerdo sobre estas cosas o las ven como resueltas, que constantemente se están peleando por ellas, constantemente se las disputa, (pero que) el sistema estadounidense prospera con el conflicto.

Permítanme comenzar con dos proposiciones. La primera es que en la experiencia estadounidense, la separación de la iglesia y el estado, que en general reconocemos como un principio burdo, no significa necesariamente la separación de la religión de la vida pública. Otra forma de decir esto es que Estados Unidos tiene un fuerte compromiso con el secularismo, pero es el secularismo de un tipo particular, entendido de una manera particular.

En segundo lugar, que Estados Unidos ha logrado en la práctica lo que parecía imposible en teoría: una reconciliación de la religión con la modernidad, en contraste, como digo, con el patrón europeo occidental. En los Estados Unidos, la creencia religiosa ha demostrado ser increíblemente persistente incluso cuando la cultura ha estado cada vez más dispuesta a abrazar con entusiasmo todo o la mayor parte de la agenda científica y tecnológica de la modernidad. A veces, los dos se refuerzan mutuamente. A veces chocan entre sí, pero la cultura estadounidense ha encontrado espacio para que ambos estén presentes. No profetizaré que este será siempre el caso, pero es una relación muy sólida de larga data.

Y tal vez debería agregar, e hice esto para mis audiencias turcas; Los desconcertó por completo, pero no debería ser tan desconcertante para usted, que todo esto tiene sentido a la luz del hecho de una tercera proposición: que las instituciones y la cultura estadounidenses son intrínseca e irreductiblemente complejas, no caóticas, lo que por supuesto es lo que ven, pero complejo.

La complejidad adquiere una forma particular: que la política y la cultura están diseñadas en torno a una interacción de fuerzas competitivas, que es, creo, la clave para comprender mucho sobre Estados Unidos. La Constitución se basaba en los supuestos de que en cualquier sociedad dinámica habría grupos de interés en conflicto y (que) la mejor manera de contrarrestar su influencia era enfrentarlos sistemáticamente entre sí. Ese fue el razonamiento detrás de la separación de poderes, detrás del sistema federal. La gente del exterior mira al gobierno estadounidense y piensa que siempre está al borde del colapso. No comprenden, y muchos de nosotros no comprendemos, que esta es, de hecho, la forma en que se supone que debe funcionar. Existensupuestoser fuerzas compensatorias que se mantienen a raya. Ahi estasupuestoser tensión común y constante.

Social y culturalmente hablando, el país ha evolucionado de manera similar, no intencionalmente pero con un efecto similar. En la época de la fundación estadounidense, nadie imaginaba a la nación como un gran bastión del pluralismo cultural, en el que coexistirían una amplia variedad de formas culturales y religiones. Probablemente habrían encontrado la idea ininteligible, pero resultó ser una de las características más destacadas de la vida estadounidense. Algo de esto fue impulsado por la religión - el deseo de los puritanos y cuáqueros y bautistas y otros protestantes de adorar a Dios como quisieran - pero mucho de esto fue impulsado por la economía. Cuando tiene un país con una oferta abundante de tierra y una oferta escasa de mano de obra, y desea crecer económicamente, no puede ser terriblemente selectivo con las personas que ingresan a su país, y la nación no podría permitirse el lujo a largo plazo. ser demasiado exigente con las creencias religiosas de estos nuevos inmigrantes. Por lo tanto, la historia de la religión estadounidense y la historia de la inmigración estadounidense a menudo se relacionan entre sí bastante de cerca.

La cuestión es, sin embargo, que ningún grupo domina por completo, al menos no por mucho tiempo, cuando la competencia de fuerzas políticas y sociales se vuelve tan institucionalizada como en Estados Unidos. Paradójicamente, esta competencia ha engendrado hábitos de tolerancia.

Entonces, lo que estoy argumentando aquí es que la tolerancia social y religiosa se convirtió en necesidades prácticas antes de convertirse en principios consagrados. Las guerras de religión en el siglo XVI en Europa fomentaron la tolerancia simplemente debido a la incapacidad de un partido religioso para dominar a los demás, lo que significó que la religión en sí misma ya no podía ser una base para el orden público y la cultura pública. Algo parecido sucedió de una manera mucho menos violenta en Estados Unidos. Esta es una de las claves para comprender la relación entre religión y secularismo en Estados Unidos. El secularismo estadounidense se deriva de la fuerza de la religión, no de su debilidad.

La capacidad de los Estados Unidos, entonces, para reconciliar religión y modernidad dependía en parte de su capacidad para mantener grupos e ideas en competencia entre sí, y esta capacidad tiene raíces que van más allá de los inicios reales del país. En última instancia, se basan en ciertos rasgos característicos del cristianismo mismo, que es una de las razones por las que, cuando hablamos de religión como si todas las religiones pudieran impartir los mismos resultados, creo que nos estamos engañando a nosotros mismos. Hay algo muy particular en el cristianismo, una virtud particular que pone sobre la mesa en este asunto, y es su énfasis en lo que se llama de diversas maneras las dos esferas o dos reinos o dos ciudades que siempre se han tomado para dividir la realidad.

Como recordará, Jesús de las escrituras cristianas sorprendió a sus seguidores al negarse a ser un líder político y declarar que su reino no era de este mundo; pero al mismo tiempo, él y sus primeros seguidores, en particular Pablo, insistieron en la legitimidad de las autoridades mundanas e insistieron en que uno debería, en las famosas palabras de Jesús, 'Dar al César lo que es del César', una declaración realmente asombrosa porque acredita la autoridad secular tiene un papel adecuado e independiente que desempeñar en el esquema de las cosas. En otras palabras, el cristianismo contaba ya desde el principio con ciertos recursos teológicos para una especie de separación de la Iglesia y el Estado, aunque no se cumplió plenamente hasta después de que aquellas sangrientas guerras del siglo XVI hicieran aparecer el principio de tolerancia religiosa. inevitable, y por lo tanto, la necesidad de un estado secular.

Dos reinos, dos ciudades, dos esferas: esta característica del cristianismo es uno de los principales recursos que siempre ha aportado al problema de la organización de la vida política en una sociedad religiosa, y ahora es uno de sus principales recursos. (Es) algo de lo que no tengo tanto conocimiento, pero me parece que el Islam tiene un problema en este departamento.

Otro rasgo que ayudó a establecer el tono religioso de la historia estadounidense temprana fue el hecho curioso de que los europeos que se asentaron en la América del Norte británica no eran simplemente cristianos, sino los rebeldes modernizadores dentro del mundo cristiano. Los reformadores cristianos protestantes, cuyas agendas eran variadas y muy conflictivas entre sí, tenían en común un rechazo de la jerarquía tradicional estándar, la autoridad sacerdotal y el tradicionalismo del catolicismo romano, y hasta cierto punto también del anglicanismo.

Muchos de estos inmigrantes buscaban abiertamente recuperar la simplicidad y la reciprocidad de la iglesia de la época de Cristo y despojarla de todos los gravámenes y percebes tradicionales que (se habían acumulado) a lo largo de los siglos. Todos compartían la creencia, en mayor o menor medida, de que las personas podían acercarse a las Sagradas Escrituras sin ayuda y disfrutar a través de las Escrituras de una relación inmediata con Dios, y que la medida de la fe de uno no era la membresía de la iglesia o la recepción de los sacramentos. de un sacerdote autorizado, sino si uno había experimentado la relación con Dios a través de Cristo libremente, de primera mano y de una manera que se expresara de manera más confiable mediante la conversión. Este enfoque muy individualista, voluntarista y protestante de la fe religiosa y la ausencia de una oposición seria a él llevó a Estados Unidos a un alto grado de democratización de la religión. La religión estaba más impulsada por el mercado, más incluso orientada hacia el consumidor. La gente podía afiliarse o no afiliarse por elección, precisamente según lo dictara su conciencia.

También contribuyó a la reconciliación de la religión y la modernización el hecho de que tanto los pensadores seculares como los religiosos a menudo coincidieron en cosas durante mucho tiempo en la historia de Estados Unidos. Hubo muy poco conflicto entre los de mentalidad más secular y los de mentalidad más religiosa sobre, por ejemplo, la redacción de la Constitución. La concepción de la Ilustración como esencialmente anticlerical, irreligiosa, racionalista (y) filosóficamente materialista es una generalización de la experiencia francesa, que no encaja con la estadounidense, así como la Revolución estadounidense fue un tipo de revolución muy diferente de la Revolución Francesa, (en ser) mucho más conscientemente retrasada e incluso restauracionista.

La Constitución de los Estados Unidos y la Primera Enmienda de la Constitución no tenían la intención de crear un gobierno puramente laico, neutral o indiferente a la religión en oposición a la irreligión. La Constitución misma, en el momento en que fue redactada, era en gran parte un documento de procedimiento, que buscaba enumerar cuidadosamente los poderes del gobierno nacional mientras dejaba el poder policial y las cuestiones más sustantivas de moralidad, religión, educación, etc., a los estados. - Me refiero a la Constitución tal como fue redactada; no como se ha interpretado.

Además, la Primera Enmienda, que prohíbe el establecimiento de una religión y protege el libre ejercicio de la religión, no tenía la intención de secularizar el gobierno nacional, sino más bien proteger contra el conflicto sectario y la exclusividad y la toma de poder por parte de alguna iglesia nacional. Los fundadores entendieron el término 'establecimiento' de una manera muy específica como una referencia a una iglesia estatal establecida por un gobierno nacional que podría exigir el consentimiento, o al menos privilegiar, sus declaraciones doctrinales, recibir dinero de los impuestos, eso es lo importante, apoyar y tal vez requieran asistencia a sus servicios. Los fundadores no querían esto. Prohibieron que el gobierno nacional lo hiciera, pero prohibieron que solo el gobierno nacional lo hiciera. No prohibieron a los estados hacerlo. La Primera Enmienda no solo deja abierta la posibilidad de establecimientos estatales, sino que de hecho hubo establecimientos estatales de religión, principalmente en Nueva Inglaterra, creo, hasta la década de 1830.

Cualesquiera que fueran las diferencias teológicas (entre) figuras como Benjamin Franklin, John Adams, George Washington, James Madison y Thomas Jefferson, (estos hombres) coincidieron en respaldar la importancia crucial de la religión para el sustento de la moral pública. Ahora, pueden haber pensado que la religión era 'algo bueno', como solía decir la gente sobre los neoconservadores, (creen que) la religión es algo bueno para otras personas, pero (hicieron) un respaldo muy fuerte a la necesidad de la religión sea una fuerza en la vida pública, como parte del discurso público que afecta a la esfera pública.

Alexis de Tocqueville quedó muy impresionado por el grado en que la religión persistía en la democracia estadounidense y que las instituciones religiosas parecían apoyar las instituciones democráticas estadounidenses. Lo que Tocqueville estaba describiendo, de hecho, es una versión claramente estadounidense del secularismo. Apunta en la dirección de una distinción útil, que hice brevemente al principio, entre dos formas ampliamente diferentes de entender el concepto de secularismo, sólo una de las cuales es hostil o incluso necesariamente sospechosa de la expresión pública de la religión.

La primera de ellas es una comprensión bastante mínima, incluso negativa, del secularismo, de la misma manera que Isaiah Berlin habla de la libertad negativa. Es una libertad de imposición por cualquier tipo de establecimiento sobre la libertad de conciencia de uno. El segundo punto de vista, lo que llamé el punto de vista filosófico o punto de vista positivo, es mucho más asertivo, más robusto, más positivo al afirmar el secularismo como una fe última y alternativa que reemplaza con razón las ceguera trágica y, como (Christopher) Hitchens lo diría, (los) 'venenos' de las religiones históricas, particularmente en lo que respecta a la actividad en el ámbito público.

El primero de estos secularismos, el limitado, el político, el negativo, se asemeja al lenguaje y la práctica de la Primera Enmienda tal como ha evolucionado a lo largo de gran parte de la historia de Estados Unidos, aunque las decisiones de la Corte Suprema (han ido) de un lado a otro en diferentes aspectos de la misma. Mira hacia un orden político secular no establecido, uno que sea igualmente respetuoso con los religiosos y los no religiosos por igual. Tal orden conserva una insistencia central en la libertad del individuo sin coacción, ese principio protestante fundamental, pero también tiene una comprensión más liberal y más amplia de las necesidades religiosas de la humanidad y, por lo tanto, no presume que el impulso religioso sea meramente un asunto individual; o como lo expresó una decisión de la Corte Suprema, algo que nos decimos sobre el misterio de la vida humana. Al contrario, insistiría en que la religión es una institución social para cuyo florecimiento son necesarios los derechos de libre asociación.

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Esta comprensión estadounidense del secularismo es diferente de la estricta läicité de los franceses y los turcos, y uno debería admitir que no es perfectamente observada por los propios estadounidenses. Es un ideal muy difícil, creo. Existe un deseo tremendo y comprensiblemente humano de que nuestras convicciones filosóficas, políticas y de otro tipo estén de acuerdo. Pero puede ser (necesario) a la larga, como nos exigen muchas cosas políticas, renunciar a las cosas que quisiéramos poner en una línea. Puede ser un enfoque mucho más viable de la idea del secularismo que la alternativa, precisamente porque puede aprovechar las energías morales de las tradiciones religiosas históricas occidentales en un momento en que, posiblemente, Occidente las necesita con urgencia. No sea un creyente religioso de ningún tipo para aceptar que esto pueda ser así.

Permítanme hacer una observación final sobre la relación de la religión y el secularismo en la vida estadounidense, y es la siguiente: es probable que los movimientos de reforma social más exitosos en la historia de Estados Unidos hayan tenido, al menos, una relación respetuosa con el país. herencia religiosa, si no es impulsada por ella. Uno podría citar, no solo el movimiento por los derechos civiles, ciertamente el movimiento por la abolición de la esclavitud, que era un movimiento aún más religioso, o el sufragio femenino, o incluso la propia Revolución Americana son ejemplos de esto. Lo interesante en cada caso es que uno puede encontrar razones tanto religiosas como seculares para el cambio, en las que los dos conjuntos de justificaciones se apoyaron mutuamente e incluso se mezclaron en un grado que sería impensable en otras culturas.

Esa congruencia, esa mezcla, es un elemento clave en el genio de la política y la religión estadounidenses. Es por eso que la mejor retórica de Martin Luther King puede, con igual plausibilidad, no solo invocar los libros proféticos de la Biblia, el Antiguo Testamento, las Escrituras hebreas, sino también la Declaración de Independencia y la Constitución y las palabras de los fundadores. Y por qué cuando Stewart Burns escribió una biografía de King, no estaba siendo imaginativo al llamar a la obra de la vida (de King) 'una misión sagrada para salvar Estados Unidos'. Consagramos la separación de la iglesia y el estado, pero al mismo tiempo practicamos la mezcla de religión y vida pública. No siempre es lógico, pero hay ocasiones en las que tiene sentido. Casi no hay ejemplos en el pasado estadounidense de reformas exitosas y ampliamente aceptadas que no rindan homenaje a las sensibilidades tanto religiosas como seculares de Estados Unidos. La forma en que me gusta poner esto (es que) están obligados a pasar por un cuerpo político bicameral, tanto religioso como secular.

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