Mayoría moral del reverendo Falwell: ¿misión cumplida?

por Paul Taylor, vicepresidente ejecutivo, Pew Research Center


Cuando el difunto reverendo Jerry Falwell disolvió la Mayoría Moral en 1989, una década después de haber fundado el movimiento de cabildeo y acción política cristiana evangélica de base, declaró que 'nuestra misión está cumplida'.

Claramente, ese epitafio no tenía la intención de afirmar que se habían logrado todos los elementos de la agenda de cabildeo del grupo. Pero si Falwell quiso decir que los cristianos evangélicos habían llegado a aceptar la idea de que la religión organizada y los líderes religiosos deberían desempeñar un papel activista en el proceso político, su epitafio para la mayoría moral está bien respaldado por las encuestas de opinión pública.

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Por un margen de casi 2 a 1, los cristianos evangélicos blancos, el grupo principal de la mayoría moral, dicen que las iglesias y otros lugares de culto deben expresar sus puntos de vista sobre las cuestiones sociales y políticas del día a día, según una encuesta de julio de 2006. por el Pew Research Center for the People & the Press.

Por el contrario, los católicos y los protestantes blancos de la línea principal son decididamente ambivalentes sobre la mezcla de religión y política. De hecho, una ligera mayoría de ambos grupos dicen que las iglesias deben mantenerse al margen de los asuntos políticos. Sin embargo, para el público en general, aproximadamente la mitad (51%) ahora dice que las iglesias deberían expresar sus puntos de vista sobre cuestiones políticas y sociales, mientras que el 46% dice que deberían mantenerse al margen. Estos porcentajes apenas se han movido en la última década.


Sin embargo, en la década de 1960, la opinión pública se inclinó en la otra dirección. Hacia el final de una década cuando el primer presidente católico de Estados Unidos, John F. Kennedy, había hecho una fuerte postura pública en apoyo de la separación de la iglesia y el estado, una encuesta de Gallup de 1968 encontró que el 53% de los estadounidenses dijeron que las iglesias deberían mantenerse al margen de la política. . (Las encuestas de esa época no preguntaban a los encuestados si eran cristianos evangélicos, por lo que no es posible saber cómo se sintió ese grupo en ese momento).



Hoy en día, los protestantes negros constituyen el único otro grupo religioso importante además de los cristianos evangélicos blancos que abrazan con fuerza la idea de un papel activista de la religión en la política. Por un margen de más de 2-1, ellos también dicen que las iglesias deben expresar sus puntos de vista sobre asuntos políticos.


La diferencia es que el activismo político ha tenido una larga historia dentro de la iglesia negra, que se remonta a la era del movimiento de derechos civiles y más allá. Los cristianos evangélicos blancos, por otro lado, tendieron a mantener su religión al margen de su política durante gran parte del siglo XX.

Esa posición comenzó a cambiar con la reacción violenta contra los trastornos sociales y culturales de la década de 1960 y, de manera mucho más significativa, con la firme oposición de los evangélicos al fallo de la Corte Suprema de Estados Unidos de 1973 que legalizó el aborto.


Una generación más tarde, el aborto sigue siendo un tema estimulante en las iglesias evangélicas. Casi dos tercios (63%) de todos los cristianos evangélicos blancos que asisten a la iglesia dicen que, en ocasiones, su ministro habla sobre el aborto desde el púlpito, en comparación con poco más de un tercio (37%) de los protestantes blancos principales que dicen lo mismo sobre sus predicador.

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La mayoría de los evangélicos blancos también dicen que escuchan a sus ministros de vez en cuando sobre el hambre y la pobreza (91%); la guerra de Irak (54%); y leyes sobre la homosexualidad (54%).

En cuanto a una participación más explícita en campañas políticas, unos cuatro de cada diez cristianos evangélicos blancos (39%) dicen que creen que es apropiado que el clero discuta sobre candidatos políticos o temas desde el púlpito. Entre la población en general, solo tres de cada diez adultos (31%) están de acuerdo.

Los cristianos evangélicos blancos también tienen más probabilidades que otros adultos que asisten a la iglesia de haber tenido información sobre partidos políticos o candidatos disponible en su lugar de culto. Tres de cada diez (29%) dicen esto, en comparación con el 22% de todos los adultos que asisten a la iglesia. Sin embargo, esta práctica es mucho más común en las iglesias negras que en las iglesias evangélicas blancas; casi la mitad (49%) de los protestantes negros dicen que la información sobre partidos y candidatos estaba disponible en su lugar de culto.


El impacto del mayor activismo político entre los evangélicos fue claro en la campaña presidencial de 2004. Los evangélicos blancos representaron alrededor del 23% del electorado general el día de las elecciones de ese año y, según las encuestas a boca de urna, dieron un enorme 78% de sus votos al presidente Bush, lo que convierte a los evangélicos blancos, con mucho, en el voto de base religiosa más potente. bloque en esa elección.

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Finalmente, cuando se trata de sus puntos de vista sobre el nivel apropiado de expresión religiosa de los líderes políticos, los protestantes evangélicos blancos vuelven a ser distintivos. Seis de cada diez (61%) dicen que ha habido muy poca expresión de fe religiosa por parte de los líderes políticos, mientras que una cuarta parte (25%) dice que ha habido la cantidad correcta y solo el 7% dice que ha habido demasiada. El público en general está más dividido sobre esta cuestión: el 39% dice muy poco, el 27% dice la cantidad correcta y el 26% dice demasiado.

Como señalaron muchos de sus obituarios la semana pasada, el reverendo Falwell había sido una figura de más alto perfil en la escena política hace una generación que en tiempos más recientes. Pero si el objetivo clave de su movimiento era alentar a un grupo anteriormente apolítico a participar políticamente, y hacerlo en parte a través de la guía de la religión organizada, entonces deja un poderoso legado.

Para más información sobre el legado de Falwell, consulte A Christian Right Without Falwell, una discusión con John Green, investigador principal en religión y política estadounidense, Pew Forum on Religion & Public Life.